jueves, 19 de noviembre de 2020

Por qué la Teonomía no es bíblica

 

¿Por qué la Teonomía no es bíblica?

Antes de criticar la teonomía, necesitamos una buena definición. Algunas personas hoy en día que usan la palabra "teonomía" no significan nada más que "ley de Dios" porque la etimología de la palabra teonomía es "theos" que significa Dios, y "nomos" que significa ley. Solo quieren afirmar que la ley de Dios es suprema sobre la ley del hombre. Y tienen razón en eso. La ley moral trascendente de Dios es la norma que regula todas las normas. Las leyes gubernamentales siempre deben ser consistentes con la ley de Dios y la ley humana nunca debe violar la ley de Dios.

Pero en esta publicación, usaré la palabra "teonomía" en un sentido más técnico, que tiene sus raíces en el uso histórico del término. La teonomía, en el sentido técnico, enseña que los principios subyacentes de las leyes judiciales del Antiguo Pacto son el estándar moral universal de la ley civil para todas las naciones gentiles, a menos que el Nuevo Testamento derogue específicamente una ley. La presuposición básica de la teonomía es que Dios le dio la ley judicial a la nación de Israel como una ley universal de perfecta justicia para todas las naciones porque es un reflejo perfecto del propio carácter moral de Dios. Algunos de los primeros defensores más destacados de este tipo de teonomía incluyen a Greg Bahnsen, Rousas Rushdoony y Gary North.

Estoy convencido de que la teonomía no es bíblica por varias razones.

1. La Teonomía tiene una hermenéutica defectuosa de la prioridad del Antiguo Testamento.

La Teonomía llega a sus conclusiones insistiendo en que las leyes particulares del Antiguo Testamento persisten, a menos que sean específicamente derogadas por el Nuevo Testamento. Pero esto lee la Biblia incorrectamente. La hermenéutica de la teonomía es consistente con el paidobautismo, que dice que dado que el Nuevo Testamento no abroga la inclusión de infantes en el Antiguo Testamento, entonces los infantes deben recibir la señal del bautismo. La teonomía también es consistente con la hermenéutica prioritaria del dispensacionalismo del Antiguo Testamento, que enseña que las promesas que Dios hizo para Israel no pueden cumplirse tipológicamente en Cristo y la iglesia, sino que deben cumplirse literalmente en la nación de Israel. Pero la hermenéutica de la teonomía no es consistente con la hermenéutica de la prioridad del Nuevo Testamento .

Es cierto que la revelación anterior es vital para comprender el contexto de la revelación posterior. En ese sentido, la revelación anterior es lógicamente anterior a la revelación posterior. Pero los principios hermenéuticos sólidos reconocen que la revelación posterior tiene prioridad interpretativa sobre la revelación anterior. Entonces, cuando los textos posteriores del Antiguo Testamento explican partes anteriores del Antiguo Testamento, debemos prestar mucha atención a lo que dicen los textos posteriores y permitirles explicar y extraer implicaciones de los textos anteriores del Antiguo Testamento, haciendo explícito lo que antes solo estaba implícito. De manera similar, cuando el Nuevo Testamento explica pasajes de las Escrituras del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento tiene prioridad de interpretación sobre el Antiguo Testamento.

Si el Nuevo Testamento dice que un pasaje del Antiguo Testamento tiene un significado particular, debemos asignar ese significado al pasaje del Antiguo Testamento. Lo mismo ocurre con las cartas del Nuevo Testamento, que explican la vida y obra anteriores de Jesucristo en los Evangelios.

Esto no es más que lo que enseñó Agustín cuando dijo: “Lo Nuevo está en lo Antiguo oculto; lo Antiguo está en lo Nuevo revelado ". La luz de la revelación es más brillante a medida que avanzamos hacia el final de la Biblia (Louis Berkhof, Principles of Interpretation , págs. 54, 133, 135, 137). Berkhof dice: “El Nuevo Testamento está implícito en el Antiguo, por lo que el Antiguo es explícito en el nuevo” (135). Y “La revelación más perfecta del Nuevo Testamento ilumina las páginas del Antiguo” (137-138).

Esto no es realmente diferente a la forma en que leemos cualquier libro de un solo autor. Permitimos que las últimas partes de un libro interpreten las primeras partes del libro. La teología ortodoxa tiene sus raíces en la idea de que el único Dios verdadero es el autor de la totalidad de las Escrituras, y que debemos prestar más atención a Su significado intencionado, a la luz de Su explicación de Su propia Palabra, de lo que creemos que los autores humanos solo pueden quise decir cuando escribieron.

2. Teonomía no comprende que las naciones gentiles no están ni nunca estuvieron bajo el Antiguo Pacto.

Eso significa que las leyes peculiares del Antiguo Pacto no obligan a las naciones gentiles. Las naciones gentiles están bajo la ley natural, que es la obra de la ley moral escrita en el corazón de todos los seres humanos. Romanos 2:14 dice: “Porque cuando los gentiles, que por naturaleza no tienen la ley, hacen lo que la ley exige, son una ley para sí mismos, aunque no la tengan. Demuestran que la obra de la ley está escrita en sus corazones ”.

Cuando Dios juzgó a las naciones gentiles en el Antiguo Testamento, nunca las juzgó por violar la ley judicial del Antiguo Pacto. Más bien, los juzgó por violar su ley moral, como se resume en los Diez Mandamientos (Jeremías 46-51; Ezequiel 25-32; Amós 1-2; Abdías; Jonás; Nahum; Habacuc 2 - una canción de burla contra los babilonios por violar La ley moral de Dios; Sofonías 2).

3. La teonomía no explica adecuadamente el hecho de que el Antiguo Pacto en su conjunto, junto con todas sus leyes, haya sido abolido.

Numerosos pasajes de las Escrituras enseñan que el Antiguo Pacto se ha cumplido y abolido con la venida de Cristo y el establecimiento del Nuevo Pacto.

  • Hebreos 7:12 dice: "Porque cuando hay un cambio en el sacerdocio, necesariamente hay un cambio en la ley".
  • Hebreos 7:18 dice: “Un mandamiento anterior se anula por su debilidad e inutilidad”.
  • Hebreos 8:13 dice: "Al hablar de un nuevo pacto, hace obsoleto el primero".
  • Hebreos 10: 9 dice: "Anula el primero para establecer el segundo".
  • Efesios 2: 14-15 dice que Cristo "derribó en su carne el muro divisorio de hostilidad, aboliendo la ley de mandamientos y ordenanzas".

Para ser claros, la ley moral, que se resume en los Diez Mandamientos, no ha sido abolida . La ley moral tiene sus raíces en el propio carácter moral eterno de Dios y es parte de la imagen de Dios en los seres humanos. Los aspectos morales de la ley del Antiguo Pacto nunca pueden ser abolidos porque están arraigados en la naturaleza, no simplemente en un pacto. Pero las leyes del pacto positivo del Antiguo Pacto han sido abolidas. La teonomía no explica adecuadamente este hecho.

Rich Barcellos señala correctamente: “El Nuevo Testamento claramente deroga todo el Antiguo Pacto, incluido el Decálogo, tal como funcionaba dentro del Antiguo Pacto, y sin embargo toma prestado de sus documentos como base para la ética del Nuevo Pacto (ver, por ejemplo, 1 Cor. 9: 9-10; 14:34; 2 Cor 13: 1; Ef 6: 2-3, y muchos otros textos) ”( En defensa del Decálogo , p. 68).

4. La Teonomía no explica el hecho de que las leyes judiciales de Israel solo debían practicarse en la tierra de Canaán.

Es imposible separar la ley judicial de Israel de la tierra de Canaán. La ley del Antiguo Pacto fue dada al pueblo del Antiguo Pacto, quienes debían guardar la ley en la tierra del Antiguo Pacto. Deuteronomio 4:14 dice: "Y el SEÑOR me mandó en ese momento que te enseñara estatutos y reglas para que las cumplieras en la tierra que vas a poseer".

Para dar un ejemplo de esto, considere la ley del parapeto. Deuteronomio 22: 8 dice: "Cuando edifiques una casa nueva, harás un parapeto para tu techo, para que no traigas sangre sobre tu casa si alguien cae de ella". Esta ley judicial, que se basa en la culpa de sangre, solo tiene sentido porque la tierra de Israel es santa. Según el Antiguo Pacto, la culpa de sangre contamina la tierra y resulta en la expulsión del pueblo. Deuteronomio 19:10 advierte que si la culpa de sangre cae sobre la tierra, la culpa de sangre será derramada sobre el pueblo.

Si bien es cierto que existe un elemento de ley moral perpetua (equidad general, "no matar") en la ley del parapeto, la ley en sí solo se puede practicar en la tierra de Canaán, que es el caso de todas las leyes judiciales del Antiguo Pacto. .

5. Teonomía malinterpreta la razón de las penas de muerte en la ley judicial del Antiguo Pacto.

Antes de discutir la pena de muerte en la ley judicial del Antiguo Pacto, es importante entender que el pacto de gracia común establece la pena de muerte por asesinato. La pena de muerte por asesinato es parte de la ley moral universal. En Génesis 9: 6, el pacto de gracia común con Noé dice: "Cualquiera que derrame sangre de hombre, por el hombre será derramada su sangre, porque Dios hizo al hombre a su imagen". Ese es un principio moral trascendente: el castigo debe ajustarse al crimen. Es lex talionis , que es la "ley del mismo", expresada a menudo como "ojo por ojo y diente por diente". Se refiere a pesos y medidas en justicia. Entonces, la pena de muerte por asesinato es ley moral.

Pero otras penas de muerte del Antiguo Testamento están ligadas a la adoración del Antiguo Pacto. El término “consagrado a la destrucción” o “consagrado a la prohibición” (hebreo: cherem ) implica la pena de muerte y está conectado con la pureza de la tierra, la guerra santa y la adoración del Antiguo Pacto.

Deuteronomio 13: 12-16 dice:

“Si oyes en una de tus ciudades que el Señor tu Dios te da para que habites allí, que algunos hombres sin valor han salido entre ti y han arrastrado a los habitantes de su ciudad, diciendo: 'Vamos a servir a otros dioses ', que no has conocido, entonces investigarás y buscarás y preguntarás diligentemente. Y he aquí, si es cierto y cierto que tal abominación se ha cometido entre vosotros, ciertamente pasarás a espada a los habitantes de esa ciudad, consagrándola a la destrucción, todos los que están en ella y su ganado, con filo de espada. la espada. Recogerás todo su despojo en medio de su plaza y quemarás a fuego la ciudad y todo su despojo, como todo un holocausto para el Señor tu Dios. Será un montón para siempre. No se volverá a construir ".

Esto quiere decir que si una ciudad cae bajo la influencia de idólatras, se debe hacer una investigación cuidadosa, y si se descubre que es cierto que la ciudad está bajo la influencia de idólatras, entonces toda la ciudad debe ser ejecutada. junto con el ganado.

No se trata simplemente de una cuestión de justicia moral. El versículo 16 dice que la ciudad se convierte en un “holocausto del Señor tu Dios”. Es una ofrenda a Dios. Esta es una ley sobre la guerra santa y la posesión de la tierra santa por parte de Israel. Es una especie de purificación ceremonial.

También es un presagio del Día del Juicio Final. El Nuevo Testamento parece enseñar que las penas de muerte del Antiguo Pacto son en realidad tipos de condenación eterna.

Hebreos 10:28 dice:

“Cualquiera que haya dejado de lado la ley de Moisés muere sin misericordia por el testimonio de dos o tres testigos. ¿Cuánto peor castigo, crees, merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios, y profanó la sangre del pacto por el cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? Porque conocemos al que dijo: “Mía es la venganza; Te lo pagaré ".

En otras palabras, bajo el Antiguo Pacto, la pena por violar la ley era la muerte física. Pero la enseñanza correspondiente del Nuevo Testamento es la condenación eterna para quienes no tienen a Cristo.

Entonces, las penas de muerte del Antiguo Testamento están asociadas con el lugar único de Israel en la historia redentora. Estoy convencido de que los eruditos han demostrado que todas las penas de muerte del Antiguo Pacto se basan en los propósitos distintivos del Antiguo Pacto. Recomiendo el libro de Vern Poythress, La sombra de Cristo en la ley de Moisés , que ilustra esto muy bien. No estoy de acuerdo con todo en ese libro, pero es un buen recurso para tener.

Por lo tanto, debido a su carácter especial, sería injusto tratar de aplicar las penas de muerte del Antiguo Pacto en una nación gentil. Fue perfectamente justo que Israel diera muerte a la gente por todo tipo de razones porque Dios tiene el derecho de ordenar la muerte de cualquier pecador, y ordenó la muerte de muchos pecadores a través del Antiguo Pacto por razones que eran únicas a ese pacto. Pero no tenemos derecho a implementar tales sanciones en las naciones gentiles.

6. La teonomía no explica el hecho de que la ley del Antiguo Pacto fue intencionalmente severa para preservar la línea de la promesa.

La nación de Israel era una nación mayoritariamente incrédula. El pueblo necesitaba un sistema legal severo para castigar al pueblo y preservarlo como nación hasta que Cristo viniera de ellos. La severidad de la ley judicial del Antiguo Pacto es especialmente evidente en el uso liberal de la pena de muerte. La pena de muerte fue prescrita para la adoración falsa y la apostasía (Dt 13: 6-11; 17: 5), la blasfemia (Levítico 24: 10-16, 23), la ruptura del sábado (Números 15: 31-36), los hijos rebeldes. (Deut 21: 18-21), fornicación (Deut 22: 20-23), adulterio (Lev 20: 10-11), homosexualidad (Lev 20:13) y muchos otros pecados. Son penas muy severas.

Gálatas 3:19 explica una de las razones de tales leyes: “¿Por qué, pues, la ley? Fue añadido a causa de las transgresiones, hasta que llegara la descendencia a quien se había hecho la promesa ". De manera similar, Gálatas 3: 24-25 dice: “Entonces, la ley fue nuestra guardiana hasta que vino Cristo, para que pudiéramos ser justificados por la fe. Pero ahora que ha llegado la fe, ya no estamos bajo un tutor ".

La Escritura dice que la severa ley del Antiguo Pacto fue dada por los pecados del pueblo de Israel. Se les dio como nación, castigarlos y actuar como un disuasivo del pecado exterior, y evitar que se destruyan a sí mismos, hasta que Cristo regrese de ellos.

El concilio de Jerusalén discutió el hecho de que algunos querían que la iglesia practicara la circuncisión. Hechos 15:10 dice: "Ahora, pues, ¿por qué estás poniendo a Dios a prueba al poner un yugo en el cuello de los discípulos que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar?" El pacto de la circuncisión, y el antiguo pacto en su conjunto, era un yugo legal pesado. Aquellos que tratan de imponerlo a los cristianos o las naciones gentiles, están cargando una pesada carga sobre ellos. Ahora que Cristo ha venido, no hay razón para ello. El yugo del Antiguo Pacto se ha cumplido y abolido con la venida de Cristo.

7. En cada caso, cuando el Nuevo Testamento aplica una de las leyes judiciales del Antiguo Pacto, aplica la equidad general de la ley a la iglesia y nunca al gobierno de una nación gentil.

Esto es extremadamente importante debido al principio hermenéutico de la prioridad del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento nos enseña cómo interpretar y usar el Antiguo Testamento, lo que significa que debemos prestar atención a cómo el Nuevo Testamento aplica las leyes judiciales del Antiguo Pacto. Nunca encontrará un solo ejemplo del Nuevo Testamento de la aplicación de una ley judicial del Antiguo Pacto a un gobierno gentil.

Por ejemplo, 1 Timoteo 5: 17-18 dice: “Que los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor, especialmente los que trabajan en la predicación y la enseñanza. Porque la Escritura dice: 'No pondrás bozal al buey cuando trilla', y 'el obrero merece su salario'. “No pongas bozal al buey mientras trilla” es una ley judicial que viene de Deuteronomio 25: 4. Pero aquí, Pablo aplica la equidad general de la ley (no robar) para pagar a los pastores correctamente en la iglesia. No lo aplica a un gobierno gentil.

Otro ejemplo proviene de 1 Corintios 5:13, donde Pablo está hablando de la disciplina de la iglesia y dice: "Purifica al malvado de en medio de ti". Esa es una ley judicial de Deuteronomio 13: 5, 17: 7, 12 y muchos otros lugares. En el Antiguo Pacto, “limpiar al malvado de entre vosotros” se refería a la pena de muerte. Pero en el Nuevo Pacto, esa ley judicial se aplica a la disciplina de la iglesia, no a la pena de muerte civil.

Entonces, si permitimos que el Nuevo Testamento nos enseñe cómo interpretar las leyes judiciales del Antiguo Pacto, entonces pensaremos que su equidad general se aplica primero a la iglesia, no principalmente a los gobiernos civiles gentiles.

8. En resumen, el error central de la teonomía es creer que Dios dio la ley judicial de Israel como norma universal de justicia social para todas las naciones.

Ciertamente, la ley moral del Antiguo Pacto es una norma universal para todas las naciones. Y debemos usar el Antiguo Testamento para ayudarnos a comprender la ley moral de Dios. Pero las leyes positivas del Antiguo Pacto tenían muchas funciones diferentes según las Escrituras, y todas ellas estaban ligadas a los objetivos únicos del Antiguo Pacto.

Como hemos visto, la ley judicial estaba ligada a la tierra, al culto ceremonial y a la preservación de la línea de promesa de Cristo. Algunas de las leyes judiciales fueron diseñadas simplemente para crear una cultura distinta para Israel que los separara de las naciones. Otros trataban de preservar los linajes familiares por el bien de la propiedad y la herencia. Pero todas las leyes positivas del Antiguo Pacto estaban relacionadas con el carácter tipológico del Antiguo Pacto y / o con su situación cultural única y su lugar en la historia redentora.

En conclusión, la teonomía, en el sentido técnico del término, no es una idea bíblica. La Escritura misma refuta la posición teonómica, de modo que, de hecho, la teonomía no está en absoluto a favor de la ley de Dios, pero agrega a la buena ley de Dios preceptos positivos del pacto que fueron diseñados para expirar con la venida del Señor Jesús.

Si bien este artículo ha sido una crítica de la Teonomía, y no he esbozado una teología bíblica positiva del gobierno civil, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres , capítulo 24, proporciona un marco maravilloso para el gobierno civil. Escribí una exposición de ese capítulo aquí: ¿Cuál es el papel del gobierno civil?

lunes, 5 de agosto de 2019

Conociendo a Israel - El mar de Galilea - Un lago central en el ministerio de Cristo

El mar de Galilea: Un lago central en el ministerio de Cristo

El mar de Galilea con la ciudad de Tiberiades al fondo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús fue criado en la ciudad galilea de Nazaret, y su ministerio tuvo como eje central la ciudad de Capernaún (Galilea). Casi todos los discípulos de Cristo eran galileos y la mayoría de ellos eran pescadores.

Cultivos en el valle del mar de Galilea.  Foto propiedad de Julio C. Benítez
En los tiempos de Cristo, los territorios de Israel se encontraban divididos en varias provincias. Las más mencionadas en los evangelios son Galilea, al norte; Samaria, en la parte central; y Judea, al sur, donde se encontraba Jerusalén.

Campos de Galilea.  Foto propiedad de Julio C. Benítez
Sus tierras se caracterizan por la abundante fertilidad, debido a la influencia del mar o lago de Galilea. En este cuerpo de agua dulce se practica la pesca desde tiempos inmemoriales. 

Colinas de Galilea.  Foto propiedad de Julio C. Benítez
Galilea es una región de pequeñas colinas que casi todo el año conservan su exuberante y natural belleza, el verdor de sus prados, las grandes flores silvestres y los cultivos que abastecen a todo el territorio de Israel. Por estos hermosos campos caminó Jesús y sus discípulos llevando el evangelio de salvación, sanando a los enfermos y liberando a los cautivos por el diablo.

Mar de Galilea.  Foto propiedad de Julio C. Benítez
 El mar de Galilea fue testigo no sólo del llamamiento que le hizo Cristo a muchos de sus discípulos, convirtiéndoles en pescadores de hombres, sino que en sus playas Jesús predicó muchos de sus más famosos sermones, e hizo portentosos milagros que testimoniaron de su divinidad, como caminar sobre las aguas, y mostrar el control pleno que tenía sobre las tormentas y la naturaleza en general.

 Foto propiedad de Julio C. Benítez
Los evangelios nos mencionan algunas tormentas que se desataron en este lago, a través de las cuales los discípulos no solo vieron el poder del Señor caminando sobre las aguas, o haciendo que Pedro caminara sobre las mismas, sino que les dio importantes lecciones de fe.

 Foto propiedad de Julio C. Benítez
El mar de Tiberiades está ubicado a 213 metros bajo el nivel del mar, pero en algunas partes recibe los fríos vientos de altas montañas o se encuentra rodeado de pequeños cerros; estos vientos al entrar en estos "caminos" entre montañas generaban muchos tormentas en el lago.

 Foto propiedad de Julio C. Benítez
Importantes ciudades estaban ubicadas en las costas del mar de Galilea, las cuales se mencionan en los evangelios: Capernaún, Betsaida, Magdala (de donde era María, de allí el sobrenombre Magdalena), Corazín, Tiberias y Gadara, donde Jesús liberó al endemoniado. Jesús, y los habitantes de estas ciudades, acostumbraban navegar en pequeñas embarcaciones para ir de un lado del mar a otro.

Embarcación del siglo I encontrada en el fondo del mar de Galilea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús solía predicar a las grandes multitudes que se congregaban en las playas del lago de Galilea usando las pequeñas embarcaciones de pescadores amigos, aprovechando que el viento que soplaba desde el mar hasta la costa permitía llevar su voz a todos los congregantes.

Área del Banco occidental del mar de Galilea conocida como Gadara. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús solía atravesar este mar en las embarcaciones de sus discípulos para llevar el mensaje del Reino a las comunidades judías ubicadas en sus costas. Aunque, en una ocasión, arribó a las playas y terrenos de Gadara, una ciudad gentil que formaba parte de Decápolis (diez ciudades), donde liberó a un endemoniado, permitiendo que la legión de espíritus malos entraran en un hato de cerdos.


Lugar donde se cree que Jesús apareció a siete de sus discípulos luego de la resurrección. Foto propiedad de Julio C. Benítez

Desde una orilla de este cristalino lago Jesús se apareció a siete de sus discípulos, luego de su resurrección, e hizo el milagro de la pesca milagrosa, restaurando a Pedro luego del pecado de la negación, y mandándole pastorear y apacentar a las ovejas de Cristo. 








Conociendo a Israel - Nazaret - El hogar de la infancia y juventud de Jesús

Nazaret: El hogar de la infancia y juventud de Jesús

Vista de la moderna ciudad de Nazaret. Foto propiedad de Julio C. Benítez

Continuando con nuestro recorrido desde el norte de Israel, encontramos a la ciudad de Nazaret, la cual cuenta con una alta población árabe y cristiana.

Foto propiedad de Julio C. Benítez
En tiempos de Cristo era una pequeña e insignificante villa ubicada en la provincia de Galilea. sus habitantes eran agricultores o criadores de ovejas. Era una aldea tan pequeña y pobre que, excepto los evangelios, casi no es mencionada, ni en el Antiguo Testamento, ni por los historiadores judíos. Tal vez, por esa razón, y con el ánimo de desacreditar el movimiento de Jesús, tanto a él como a sus seguidores se les dio el nombre de Nazarenos, es decir, una insignificante secta como la villa que porta ese nombre.

Cueva ubicada dentro de la Iglesia de la Anunciación. Foto propiedad de Julio C. Benítez
La tradición de la Iglesia Católica Romana ubica la casa de María, la madre de Jesús, en el sitio donde actualmente se encuentra erigida la Iglesia de la Anunciación (nombre que recuerda el momento cuando el ángel del Señor visitó una rústica casa en la diminuta Nazaret para anunciar a una joven virgen que el poder del Espíritu vendría sobre ella y quedaría embarazada de un niño varón, el cual sería el Salvador de Israel, el Rey del mundo).

Foto propiedad de Julio C. Benítez
A pesar de que nadie sabe con certeza cuál fue el lugar de la morada de María, o la casa donde creció el niño Jesús, los católicos romanos suelen visitar con más frecuencia y devoción esta iglesia para "venerar" (adorar - literalmente) a María; de allí que la moderna Nazaret cuente con un alto porcentaje de habitantes cristianos, especialmente de corte ortodoxo y romano.

Estilo de casas en la Nazaret del primer siglo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Siendo una aldea muy pequeña y pobre, las casas también se caracterizaron por ser muy modestas y sencillas. Por lo general constaban de dos habitaciones y un patio, el cual contenía una cisterna para almacenar agua de lluvia.

Techo de una casa típica de Nazaret en el siglo I. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Por los restos arqueológicos encontrados, se estima que las casas eran construidas con piedras sin labrar, apiladas una encima de la otra. Estas paredes rústicas se recubrían con una capa de arcilla o de estiércol mezclado con paja. El techo se hacía con paja o junto, la cual se sostenía con unos postes de madera. Por encima del techo se aplicaba barro o arcilla para proteger la paja y la madera de la lluvia y aislar del calor.



Foto propiedad de Julio C. Benítez

El piso de las casas era de tierra apisonada. En una casa de estas condiciones creció Jesús. Siendo una aldea muy pequeña, Jesús y su familia eran conocidos por las no más de 30 familias que debieron vivir en Nazaret. Jesús, en su infancia y juventud, disfrutó con su familia de la vida tranquila de una pequeña comunidad, lejos de la ruidosa y convulsionada Jerusalén. Era tan tranquila que, durante la destrucción de Israel por parte de los romanos en el año 70, en esta villa no hubo acciones de guerra.

Representación de mujer judía del tiempo de Cristo tejiendo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Siendo María una mujer virtuosa, como la descrita en Proverbios 31, al igual que la mayoría de mujeres judías de su tiempo, se dedicó a las labores de la crianza, el cuidado de la casa y la elaboración de vestidos y demás elementos de abrigo, hechos con lana, para el bienestar de la familia.

Habitación de una casa en Nazaret del tiempo de Cristo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Aunque las casas podían tener dos habitaciones, una se usaba para dormir y la otra como comedor y taller (en la casa de José era el taller de carpintería y el telar de María). Las camas o lechos eran muy sencillos, en realidad eran esteras o alfombras.


Comedor que se solía usar en el tiempo de Jesús. Foto propiedad de Julio C. Benítez
El comedor también era muy sencillo. Las personas solían sentarse en el piso para disfrutar sus comidas, y en la casa de José, siendo carpintero, tal vez contaban con una mesa baja donde ubicaban los alimentos.

Horno parecido al que se usaba en los tiempos de Jesús. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Los elementos de la cocina consistían en: un horno, ollas de barro y otros elementos construidos con bejucos, donde se guardaban los productos del campo.

Herramientas usuales en la casa de un carpintero. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús aprendió el oficio de carpintería, ya que este era el arte y el modo de vida de José, su padre putativo. Indudablemente, la habitación donde dormían José, María, Jesús y sus hermanos, debía estar llena de madera, aserrín, un banco de carpintería, hacha, serruchos de hierro, brocas, martillos con cabeza de piedra, mazo de madera, limas de hierro, clavos para ensamblar, regla, compás y lápices para marcar los trazados.

Cultivo de olivos en Nazaret. Foto propiedad de Julio C. Benítez
 El cultivo de olivos era algo muy común en Nazaret y en todo el territorio de Israel. De su fruto se extraía el saludable aceite de olivas, el cual se usaba para la preparación de los alimentos,  también tenía ciertos usos medicinales o curativos en tiempos de Jesús, se usaba para preparar cosméticos y como combustible para encender las lámparas. Por ejemplo, cuando Jesús ilustró su enseñanza sobre el amor al prójimo, en la parábola del buen samaritano dijo que éste se acercó al hombre herido que yacía en el camino "vendó sus heridas, echándoles aceite y vino" (Lc. 10:34).

Prensa donde se extraía el aceite de olivas. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús estuvo familiarizado con las prensas de donde se extraía el aceite de Oliva. Las aceitunas debían ser prensadas varias veces, y como en el modelo de la foto, esta se presionaba tres veces con el fin de extraer el mejor aceite. De la misma manera Jesús fue prensado por Dios en el jardín de Getsemaní, en el Monte de lo olivos, donde, al igual que el triple prensado de las aceitunas, tres veces fue llevado a orar con profunda angustia delante del Padre, pues, esto era necesario para ofrecer una perfecta salvación a Su pueblo.

Cultivo de uvas, y en la parte baja de la foto, piso donde se extraía el vino o el fruto de la vid. Foto propiedad de Julio C. Benítez
El cultivo de uvas también era algo muy común en Nazaret. Casi siempre, al pie o debajo del cultivo, sobre un suelo de piedras o rocas naturales se establecía, en pendiente, el lugar donde se pisaban las uvas con el fin de obtener el preciado vino, el cual servía como bebida de gran valor nutritivo para los judíos, se usaba como medicina y era común en las fiestas y bodas. Por ejemplo, Pablo le recomendó a Timoteo que, debido a sus enfermedades estomacales, "Ya no bebas agua, sino usa de un poco de vino" (1 Tim. 5:23). En una aldea cercana a Nazaret (Caná de Galiela), mientras asistía a la boda de un familiar, Jesús convirtió el agua en vino, mostrando con esta primera señal que él no era un simple hombre, sino el Hijo de Dios.

Molino para moler el trigo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Jesús usó muchas ilustraciones de la vida común de su tiempo para dar importantes lecciones espirituales. Él habló mucho del trigo, la levadura y el pan. En el patio trasero de las casas se solía tener un molino para moler y procesar el trigo. Era tan pesado que se requería del concurso de dos personas para manipularlo. La pesada piedra, al ser movida circularmente a través de un poste de madera, molía hasta triturar completamente el trigo. Esto se requería para preparar los deliciosos panes y tortillas que formaban parte esencial de la alimentación de Israel. Jesús mismo fue molido por Dios con el fin de ser el Pan de vida. A través de su muerte en Cruz, su sepultura y resurrección, sufrió los terrores del infierno, y ahora es el Pan de vida para todo aquel que cree en él.


Conociendo a Israel - La ciudad de Meguido - Armagedón

La ciudad de Meguido


Foto propiedad de Julio C. Benítez

Uno de los valles más famosos en la historia bíblica es el de Meguido. Fue escenario de muchas guerras y conflictos en Tierra Santa.

Foto propiedad de Julio C. Benítez
Ubicado a los pies del Monte Carmelo, forma parte del Valle de Jezreel, y en tiempos antiguos era una de las más importantes rutas militares y comerciales que unía a Asia con África y Europa, era una de las encrucijadas de carreteras más importantes del mundo antiguo, de manera que cuando los ejércitos invasores querían llegar a Egipto o Siria debían pasar por allí. 

Foto propiedad de Julio C. Benítez
El valle de Meguido fue escenario de muchas antiguas guerras en Tierra Santa. Recordamos la conquista de Gedeón, cuando los pueblos cananeos (amalecitas, madianitas y los del oriente) se reunieron como langostas, y acamparon en el Valle de Jezreel (Jueces 6), para hacer guerra contra las tribus de Israel. Luego de que Dios le confirmara a Gedeón, en dos ocasiones, que él le daría la victoria, y que Dios le llevara a quedarse solo con 300 soldados de Israel; Gedeón salió a la batalla y enfrentó al innumerable ejército cananeo, obteniendo la completa victoria en Meguido.


Foto propiedad de Julio C. Benítez
Siendo que Meguido era alimentada por las aguas del Carmelo y del Monte Tabor, en invierno, el río Cisón, crecía mucho y llenaba de pantanos todo este valle. Por esa razón también se le llamaba el arroyo de Cisón o el Torrente de Cisón (Josué 4:13). En este lugar también se desarrolló una gran batalla en tiempos de Débora, y a pesar de que Sísara, capitán del ejército Cananeo, llevaba la más avanzada tecnología militar de su tiempo (carros herrados), el Señor tuvo misericordia de su pueblo, y envió una tormenta en las altas montañas, las cuales hicieron que el Cisón se inundara inmovilizando los carros de Sísara, de manera que Barac y su inexperto ejército ganaran la batalla del Señor.

Ruinas de la antigua ciudad de Meguido fortificada por Salomón. Foto propiedad de Julio C. Benítez
En la temporada seca Meguido era un excelente lugar para hacer ejercicios militares, por esa razón Salomón decidió fortificar a esta ciudad ubicada al norte de Israel. "Esta es la razón de la leva que el rey Salomón impuso para edificar la casa de Jehová, y su propia casa, y Milo, y el muro de Jerusalén, y Hazor, Meguido y Gezer" (1 R. 9:15).

Los arqueólogos encontraron que las puertas de las tres ciudades (Hazor, Meguido y Gezer) eran idénticas en su estructura y forma de construcción, corroborándose una vez más, a través de la arqueología, la historicidad de las narraciones bíblicas.


Foto propiedad de Julio C. Benítez
Algunos creen que Meguido significa "lugar de encuentro" o "reunión de tropas", pues, históricamente ha sido el lugar donde se desarrollaron las batallas más grandes y decisivas en el cercano oriente. En el año 609 a.C el rey Necao, de Egipto, salió en ayuda del rey de Asiria; pero al pasar con su ejército por Meguiddo, Josías, el rey de Judá, salió en batalla contra él, y fue muerto en manos de los egipcios en Meguido. Aunque Necao pudo llegar a apoyar a los Asirios, no pudieron impedir que los babilonios, en cabeza de Nabucodonosor, los venciera.

Foto propiedad de Julio C. Benítez

Entre el 19 y el 21 de Septiembre de 1918 d.C, el imperio británico se enfrentó en guerra contra el imperio otomano, obteniendo la victoria contra ellos en Meguido, en el Valle de Jezreel. Esto sucedió durante la Primera guerra mundial. Al igual que el faraón Tutmosis III enfrentó y venció a los rebeldes príncipes sirios, unos tres mil años antes.

Foto propiedad de Julio C. Benítez
Para muchos Meguido representa la lucha entre el bien y el mal. En hebreo la ciudad era llamada Har Meguido, y en griego fue transliterada Har Ma ge don. Muchos creen que en este valle se dará la más grande y final batalla entre los ejércitos del Señor y las fuerzas aliadas del anticristo. "Pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso... y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón" (Ap. 16:14, 16).



Conociendo a Isarel - El Monte Carmelo

El Monte Carmelo

Monumento que recuerda cómo Elías mató a 450 profetas de Baal en este momento. Foto propiedad de Julio C. Benítez


El Monte Carmelo es un lugar de visita obligado cuando llegamos a Tierra Santa, pues, además de su exuberante belleza natural, su agradable clima y su impactante vista hacia el Valle de Meguido y las montañas de Samaria; es testigo de algunos aspectos cruciales de la historia de Israel.

Vista de la cúspide del Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez

El Monte Carmelo es una cordillera sobre el Mar Mediterráneo en territorio Israelí. 

Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
La belleza natural del Monte Carmelo era símbolo de prosperidad, abundancia y fertilidad para el antiguo pueblo del Señor. En la Biblia muchas veces se compara la bendición del Señor con la belleza del Carmelo: "Florecerá profusamente, y también se alegrará y cantará con júbilo; la gloria del Líbano le será dada, la hermosura del Carmelo y de Sarón. Ellos verán la gloria de Jehová, la hermosura del Dios nuestro" (Is. 35:2)

Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Salomón exaltó la belleza de su esposa diciendo: "Tu cabeza encima de ti, como el Carmelo" (Cantares 7:5)

Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
No obstante, el Señor, cuando habló de su ira, de sus juicios y su venganza sobre su pueblo, habló de la destrucción del Carmelo: "Él amenaza al mar, y lo hace secar; y agosta todos los ríos; Basán fue destruido, y el Carmelo" (Nah. 1:4).


Altar a Baal en el Valle de Meguido, de la era canaanita. Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Desde el Monte Carmelo se puede vislumbrar las montañas de Fenicia, territorio al norte de Israel, cuyo culto central era al dios Baal. Desde estas tierras Acab trajo a su esposa Jezabel, princesa fenicia que permite una alianza entre el reino de Israel y estas tierras paganas. Como consecuencia de ello, la nueva reina trata de exterminar el culto a Yahweh para reemplazarlo por el culto a Baal.


Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Dios usó al profeta Elías para retar a los 450 sacerdotes de Baal que ministraban en el reino del Norte. El reto consistía en que si Baal hacía descender fuego desde el cielo, todo Israel debía adorarlo como Dios, pero si Jahweh hacía descender fuego, él mataría a los profetas y Jahweh sería reconocido como el Dios de Israel.

La historia bíblica cuenta que Jahweh hizo descender fuego del cielo y Elías mismo mató a los 450 profetas de Baal.

Cerca del lugar señalado como el escenario de este suceso se encuentran algunos manantiales de agua, desde los cuales trajeron el preciado líquido para llenar el altar de Elías, de manera que el milagro fuera más grande y notorio.

Monte Carmelo. Foto propiedad de Julio C. Benítez
















Conociendo a Israel - Cesarea Marítima

Cesarea Marítima

Bordeando la costa del Mar Mediterráneo encontramos uno de los parques arqueológicos más visitados en Israel, las ruinas de Cesarea Marítima o Cesarea de Palestina.

Esta ciudad ocupa un lugar prominente en la historia bíblica del Nuevo Testamento, pues, fue el asiento del gobierno romano para esa región de Palestina.

Vista del Mar Mediterráneo desde el Palacio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez

Cesarea fue una ciudad construida por Herodes el Grande en honor al César (25-13 a. C), es decir, en honor al emperador romano. De allí su nombre: Cesarea

Murallas que aún se conservan de Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez


Pilato, Herodes y los gobernantes romanos tenían su residencia en esta ciudad romana dentro de Israel. Estaba muy cerca a Jerusalén, lo cual les permitía acudir con prontitud a la capital judía en caso de una revuelta o alguna otra necesidad especial, o en las fiestas religiosas, con el fin de garantizar la seguridad debido a la alta afluencia de peregrinos de todo el mundo conocido de esa entonces.

El Pretorio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez

El pretorio de Herodes, en Cesarea, fue el lugar donde Pablo estuvo como prisionero durante dos años y tuvo la oportunidad de testificar de Cristo delante de Félix (Hechos 23:33-35); 24:1-27); también delante de Festo (Hechos 25:1-12); y delante del Rey Herodes Agripa con su esposa Berenice (Hechos 25:13-27; 26:1-32).

Parte baja del pretorio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Piedra en el Palacio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez

Los arqueólogos encontraron en 1961, en este lugar, la Piedra de Pilato, un objeto en el cual se menciona al prefecto romano que ordenó la muerte de Jesús.


Ruinas de Cesarea Marítima. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Cesarea se convirtió en un enclave político y militar de Roma en Judea. Era residencia de los legionarios veteranos. Se cree que en este lugar Pedro le predicó a Cornelio, el cual fue bautizado con toda su casa. Siendo una ciudad romana (gentil) no era fácil para un judío entrar en alguna residencia de esta ciudad, pues, consideraban que era causa de contaminación.

Teatro romano en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Uno de los objetivos que tuvo Herodes el Grande al construir esta ciudad en pleno corazón de Judea era helenizar a Palestina. Los judíos podrían tener contacto con la cultura greco-romana a través de los centros de diversión.

Teatro romano en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
El Teatro, con el mar Mediterráneo de telón de fondo, tenía la capacidad de albergar a más de 15.000 personas en el siglo I.

En teatros como éste, el martirio de los cristianos fue convertido en espectáculo para una sociedad que convirtió el placer, aunque sea contemplando el sufrimiento de los demás, en un motivo de diversión.

Foto propiedad de Julio C. Benítez
Pedro y Pablo visitaron esta ciudad, no para participar de las diversiones mundanas greco-romanas, sino para predicar el Evangelio.

Jardines en el Palacio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
La alta sociedad romana y palestina solía visitar esta hermosa ciudad.

Jardines en el Palacio de Herodes en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
El Hipódromo en Cesarea. Foto propiedad de Julio C. Benítez
Cesarea también tenía su propio hipódromo, donde los gladiadores luchaban en la arena. En el año 70 d.C., cuando Roma destruyó a Jerusalén, miles de judíos fueron traídos a este lugar para convertirlos en espectáculo.

En el siglo II d.C. esta ciudad tenía una de las bibliotecas teológicas más grandes de Palestina, con un total de más de 30.000 manuscritos, según datos que nos suministra Orígenes. Muchos padres de la iglesia fueron a estudiar teología a esta ciudad (Gregorio Nacianceno, Basilio el Grande, Jerónimo, entre otros)